在黃土高原的褶皺深處,秦腔這門古老藝術(shù)如同倔強的野草,生生不息。當(dāng)張辣子執(zhí)起鼓槌,面對《紅河谷》這部作品時,他面對的不僅是一份樂譜,更是一條連接古今的聲音隧道。作為秦腔《紅河谷》打擊樂及部分唱腔設(shè)計的張辣子以司鼓為筆,在傳統(tǒng)秦腔的肌理上勾勒出令人耳目一新的音樂圖景。他的創(chuàng)作實踐,本質(zhì)上是一場對秦腔基因的當(dāng)代解碼,讓那些沉睡的節(jié)奏基因,在現(xiàn)代音樂語境中重新蘇醒、變異、繁衍。
陜西澄城長大的張辣子,在民間藝人父親的影響下,自幼便在渭北高原這片土地上受到熏陶,五六歲時便展現(xiàn)出對秦腔濃厚興趣。十歲時,他踏進蒲城藝校大門,開始了秦腔藝術(shù)的學(xué)習(xí)之路。同年,陜西電視臺《秦之聲》欄目舉辦首屆“桃李杯”戲曲神童電視大賽,他以能敲會唱的才華榮獲一等獎,被譽為行業(yè)“神童”。2002年,他順利考入陜西省戲曲研究院演員訓(xùn)練班,開啟了秦腔學(xué)府的學(xué)習(xí)生涯。在不斷地學(xué)習(xí)探索中,他體會到,鼓點中同樣蘊含著喜怒哀樂、生離死別的人間百態(tài)。個人的學(xué)藝之途也使他對藝術(shù)有了一種始終如一的赤誠,以及對生命中種種機緣的珍視。憑著這份執(zhí)著,在歲月流轉(zhuǎn)中,他與鼓點達成了一種奇妙默契。從《周仁回府》《楊門女將》,到《龍鳳呈祥》《趙氏孤兒》《貍貓換太子》《春草闖堂》《三請樊梨花》,再到《祝?!贰抖鸥Α贰对倮m(xù)紅梅緣》,他以精彩的鼓點,捧起演員精湛的表演,生動塑造了眾多角色,為觀眾呈現(xiàn)了一部部難以忘懷的劇目。除了學(xué)習(xí)打擊樂,他還在名師的教導(dǎo)下學(xué)習(xí)作曲。2019年,在恩師的推薦下,他擔(dān)任秦腔《金榜題名》作曲,得到梅花獎得主,研究院二團原書記、團長李小鋒碩士的首肯。此后,他在音樂創(chuàng)作的道路上一路前行,先后在《紅娘》《逐夢桃花源》《張富清.1948》《姚啟圣》《太白槍聲》《李儀祉》等多部劇目中,擔(dān)任戲曲音樂創(chuàng)作。2024年,他以打擊樂主奏的身份在中宣部文藝局、中國劇協(xié)等單位主辦的藝苑擷英上大放異彩,不僅精彩呈現(xiàn)了秦腔《殺生》片段的伴奏,還帶來了秦腔《湖廣鑼開場》表演,并成功入選“藝苑擷英——2024年全國優(yōu)秀青年藝術(shù)(戲?。┤瞬耪寡荨?,向觀眾展現(xiàn)了他在戲劇音樂領(lǐng)域的才華。
省戲曲研究院傾情打造秦腔《紅河谷》,打擊樂和部分唱腔設(shè)計及司鼓的重任落到張辣子肩上,他非常重視得以同國內(nèi)知名編導(dǎo)作曲學(xué)習(xí)實踐的機會,如饑似渴的汲取大師們精道的藝術(shù)素養(yǎng)和技藝。他對作品的司鼓藝術(shù)首先體現(xiàn)在對傳統(tǒng)板式的創(chuàng)造性解構(gòu)上。秦腔曲牌常用的幾十種里,素有"六大板式"之說,“二六”“慢板”“二導(dǎo)板“墊板””“帶板”“滾板”構(gòu)成其主骨架。在《紅河谷》中,他并未簡單照搬這些現(xiàn)成模式,而是像美食廚師對待傳統(tǒng)食材一般,將板式元素分解至最基礎(chǔ)單位——“鼓點基因”。一段“慢板”的骨架可能被抽離出來,與藏族民歌相融,嫁接到爵士音樂的脈沖上;“滾板”的連續(xù)擊打可能被拆解為離散的節(jié)奏模塊,與藏族音樂對接、與爵士打擊樂對話。這種解構(gòu)不是對傳統(tǒng)的背叛,恰是對傳統(tǒng)最深情的致敬——唯有理解至深,方能自由重組。
在《紅河谷》的“祭河神”一段中,張辣子展現(xiàn)了他對音色煉金術(shù)的獨到見解。傳統(tǒng)秦腔司鼓使用干鼓、暴鼓、大堂鼓等有限樂器,音色譜系相對固定。張辣子卻大膽引入小軍鼓、筒筒鼓、定音鼓等西洋打擊樂器,構(gòu)建起一套“超秦腔”打擊樂音色系統(tǒng)。特別值得稱道的是他對“干鼓”音色的處理——通過調(diào)節(jié)擊打位置和力度,使同一面鼓產(chǎn)生從微爆到裂帛的豐富變化。這種音色微差在“河谷回聲”場景中形成立體聲像,聽眾仿佛能看見聲音在虛擬峽谷中的折射路徑。張辣子曾言:“鼓皮就是我的調(diào)色板”。這句話道出了他將司鼓視為音色繪畫工具的本質(zhì)認知。
張辣子在《紅河谷》創(chuàng)作中,將秦腔傳統(tǒng)節(jié)奏視為可拉伸變形的彈性網(wǎng)格。在“雪崩”高潮段落,基準節(jié)奏以6/8拍記譜,實際演奏時卻通過細微的時值偏移制造“地質(zhì)斷層”般的節(jié)奏裂縫。這種處理既保留了秦腔“墊板”的急促感,又注入了現(xiàn)代音樂的不確定性魅力。更精妙的是,他在結(jié)尾武打戲中,創(chuàng)造性地將秦腔與京劇以及爵士打擊樂并置,在表面沖突中達成深層的節(jié)奏通約。這種跨文化的打擊樂節(jié)奏對話,讓《紅河谷》獲得了超越地域局限的感染力。
張辣子的《紅河谷》創(chuàng)作中最動人的,莫過于對秦腔表演美學(xué)的當(dāng)代轉(zhuǎn)譯。傳統(tǒng)戲曲中,司鼓者居于樂池,隱于幕后。在《紅河谷》中,他卻將司鼓提升為秦腔民族樂隊指揮地位,進行劇場性表演。他的擊鼓姿態(tài)本身就是舞蹈,鼓槌的每一次揚起都帶著黃土高原農(nóng)民揮鋤的肌肉記憶,每記重擊都蘊含著華陰老腔藝人脖頸暴青筋的生命力度。這種“身體敘事”將秦腔表演程式中的“手眼身法步”轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代打擊樂手的舞臺存在感,使音樂可視化、戲劇化。在“祭河神”這一場景中,張辣子設(shè)計了一段“鼓皮對話”:用手指輕撫鼓面模擬波浪,用掌根摩擦發(fā)出風(fēng)聲,最后以雙槌狂舞表現(xiàn)河水奔涌。這種極簡的音效劇場,堪稱對秦腔虛擬性表演原則的現(xiàn)代化詮釋。
張辣子的《紅河谷》創(chuàng)作歷程,我們看到一位深諳傳統(tǒng)卻不囿于傳統(tǒng)的戲劇音樂實踐者。他的司鼓藝術(shù)不是對秦腔的標本式保存,而是激活其基因中的突變潛能,讓古老DNA在當(dāng)代文化肌體中繼續(xù)進化。這種創(chuàng)作態(tài)度或許正是非遺活態(tài)傳承的典范——傳統(tǒng)不是用來復(fù)制的模板,而是供我們解碼的遺傳密碼。當(dāng)《紅河谷》的中國大鼓聲在陜西大劇院回蕩,我們聽到的不僅是黃河的波濤,更是秦腔藝術(shù)穿越時空的生命律動。
在數(shù)字化浪潮的當(dāng)今,張辣子以他的鼓槌證明:最前衛(wèi)的音樂實驗,可能恰恰誕生于對傳統(tǒng)最深切的凝視之中。那些被歲月打磨得發(fā)亮的鑼鼓經(jīng),經(jīng)由當(dāng)代戲曲音樂人的創(chuàng)造性重組,完全可表達出這個時代最鮮活的情感密碼。秦腔《紅河谷》的創(chuàng)作啟示我們:傳統(tǒng)的未來,不在博物館的玻璃柜里,而在像張辣子這樣敢于將文化基因置于變異中的藝術(shù)工作者手中。(供稿:秦岳 險峰)